Gilbert Achcar

Le projet de recherche de Gilbert Achcar à l’Institut d’études avancées d’Aix-Marseille Université souhaite montrer comment la scientificité d’Ibn Khaldoun dans la réflexion sociale et historique s’est établie par une séparation de fait entre l’ordre du divin et l’histoire réelle. C’est la raison principale de sa  modernité qui précède de près d’un siècle celle de Machiavel.

1.Recherche de la véridicité, et notion de « science » appliquée à l’histoire :

Abdel-Aziz al-Douri (bahth fi nasha’at ilm al-tarikh indal-arab) souligne que dès le début l’histoire est considérée comme ilm (par opposition à ra’y) – le critère de véridicité s’appliquant dans la critique des récits.

2. Le pas extrême franchi par Thucydide dans l’exigence de véridicité :

Critique d’Hérodote pour l’ampleur de son ambition historiographique. La seule connaissance certaine est la connaissance directe : guerre du Péloponnèse. Écho direct chez Ibn Khaldoun, avec critique de Masudi (sa cible privilégiée)

3. La relativité contre l’ethnocentrisme

Ibn Khaldoun est resté conscient du fait que son apport historiographique original concerne le Maghreb.

Critique du contresens flagrant consistant à lui attribuer un projet d’« histoire universelle » (devenu même titre de la traduction de la Muqaddima par Vincent Monteil).

Comparaison entre la Muqaddima et Mourouj al-dhahab de Mas’udi. La démarche d’ Ibn Khaldoun est tout autre : les Arabes puis les Berbères sont placés au centre du propos non par ethnocentrisme, mais – tout au contraire – par modestie scientifique et sens de la relativité.

4. Le rapport à la religion (1)

La relativité s’étend à la question de la religion, et c’est là un point nodal de l’entreprise khaldounienne comme l’a bien vu Labica.

Elle s’étend de deux façons : d’abord, le principe de causalité dans l’histoire, le problème de l’intervention divine.

« La causalité dans les activités humaines est présente dans le cadre de la volonté de Dieu » chez les premiers historiens arabes (Douri) car l’influence intellectuelle des mutakillimin et des motazila a survécu un certain temps à leur influence politique. Mais il ne s’agit que de l’influence du libre-arbitre individuel sur le cours des événements. Ibn Khaldoun va nettement au-delà, comme l’a reconnu Gibb lui-même :

« Ibn Khaldoun insiste beaucoup plus que la plupart des écrivains musulmans sur l’action inévitable du rapport de cause à effet en tant que “loi naturelle”. »

5. Le rapport à la religion (2)

Ibn Khaldoun va encore plus loin, en relativisant la religion en général et par conséquent l’islam lui- même, et cela en contestant la nécessité rationnelle de la religion des « prophètes » (c’est-à-dire du

monothéisme) comme le prouve le fait que de grandes civilisations s’en sont passées (Yves Lacoste, comme d’autres, n’a pas manqué de le souligner).

Cette proposition extraordinaire pour son temps est placée au début de la Muqaddima, dans la première introduction de la 1^ère partie. Elle est indicatrice du caractère d’ensemble de la démarche khaldounienne.

6. Conditions socio-historiques ayant permis la gestation de la pensée d’Ibn Khaldoun

On pense avec Ibn Khaldoun au fameux commentaire pessimiste de Hegel sur la chouette de Minerve. Mais l’autre grand penseur de la rupture épistémologique réaliste qu’est Machiavel a été l’annonciateur de la renaissance européenne.

Leur véritable point commun est la réunion de conditions ayant permis à chacun d’entre eux de s’affranchir de l’interprétation religieuse de la société humaine. Pour Machiavel, ce fut le spectacle de la dépravation morale de la papauté, décrédibilisant sa prétention religieuse. Pour Ibn Khaldoun, le spectacle de forces islamiques reculant devant les coups de boutoir de forces appartenant à cette chrétienté que l’Islam était censé avoir transcendée.